Satyagraha de Philip Glass
Duracion de la Obra aproximado de 3 horas. 45 min.
Intermedios
Producción visualmente extravagante del Met está de vuelta para un compromiso encore. Richard Croft, una vez más es Gandhi en la ópera de Philip Glass inolvidable, que el Washington Post llama "un trabajo profundo y hermoso del teatro."
Producción: Phelim McDermott
Asoc. Director y escenógrafo: Julian Crouch
Diseñador de Vestuario: Kevin Pollard
Diseño de iluminación: Paule Constable
Diseño de video: Leo Warner y Mark Grimmer de 59 producciones
Satyagraha (pronunciación en Inglés: / sʌtjɑ ɡrəhə ː / , sánscrito satyagraha "insistencia en la verdad") es una ópera en tres actos para orquesta, coro y solistas, compuesta por Philip Glass , con libreto de vidrio y Constance de Jong . La ópera se basa libremente en la vida de Mohandas K. Gandhi , y es la segunda parte de la "Trilogía de retrato" de cristal de las óperas de los hombres que cambiaron el mundo, que también incluye a Einstein on the Beach y Akhnaten . Estilo de Philip Glass, en términos generales se puede describir como minimalista , pero la música en Satyagraha es algo más amplia de lo que está implícito en esa etiqueta. El elenco de la ópera incluye dos sopranos, dos mezzo-sopranos, tenores 2, barítono y bajos 2 y un gran SATB coro. La orquesta de cuerda y viento es solamente, no de bronce o de percusión.
El título de la ópera se refiere al concepto de Gandhi de la resistencia no violenta a la injusticia, la satyagraha , y el texto, desde el Bhagavad Gita , es cantada en el original en sánscrito . En el rendimiento, la traducción se proporciona generalmente en sobretítulos. Como los pasajes generalmente se repite, el DVD ofrece el texto completo al principio de cada escena.
Satyagraha fue encargado por la ciudad de Rotterdam , Países Bajos , y fue estrenada en el Stadsschouwburg (Teatro Municipal) el 5 de septiembre de 1980, por la Ópera de los Países Bajos y el Utrecht Symphony Orchestra, dirigida por Bruce Ferden.
Argumento.-
La ópera se divide en tres actos, cada uno hace referencia a una importante figura cultural :
PRIMER ACTO - “TOLSTOI”.
Escena 1. El Campo de Justicia de los Kurus.
Una gran batalla es inminente entre dos familias reales, los Karauvas y los Pandavas. Cuando el rey lo señala, el trompetista sopla su concha, dando la señal para el ejército que aguarda en terreno sagrado. Guerreros y líderes soplan sus conchas de guerra anunciando que están listos para luchar. Observando el campo de batalla, el Príncipe Arjuna nota que sus parientes y amigos están luchando en ambos lados. Lleno de compasión, se dirige al Dios Krishna pidiéndole que lo guíe. Krishna le instruye ser sagaz en asuntos de deber y de muerte: “Tome el placer y el dolor, el logro o la pérdida, la victoria o la derrota como cosas idénticas: luego prepárese para la lucha. Así no atraerá males para con sigo mismo”. Entra Gandhi y traza un paralelo entre el enfrentamiento místico y el actual.
Escena 2. La Granja Tolstoi (1910). Gandhi ha iniciado la primera acción colectiva entre los hindúes residentes en Sudáfrica. Hay sólo un número limitado de satyagrahis decididos a luchar contra la discriminación racial de los europeos. Nadie sabe cuánto va a durar la lucha, pero los satyagrahis están avanzando en la conquista de un objetivo común con la creación de la Granja Tolstoi. En ella, todas las familias viven en un único lugar como miembros de una cooperativa; sus residentes son entrenados para vivir una vida simple y renovada, en mutua armonía. Todo, desde la construcción hasta la cocina y la búsqueda de alimentos, debe ser realizado por sus propias manos. La construcción de la granja hace que todos se envuelvan activamente en el principio del Satyagraha – “una lucha en pro de la verdad, consistiendo primordialmente en la auto-purificación y en la auto-dependencia”. Sopesando las ideas de contemplación y acción, Gandhi manifiesta su opinión de que el trabajo es preferible al ocio – siempre y cuando los propios motivos sean libres de la contaminación del deseo. “Algunos hablan de la teoría y de la práctica como se fueran dos - haciendo distinciones entre ellas. Pero los sabios saben que ambas pueden ser alcanzadas si alguien se entrega en cuerpo y alma a una de ellas”.
Escena 3. El voto (1906). El gobierno británico propone una nueva enmienda jurídica que pide un nuevo registro, incluyendo impresiones digitales de todos los hindúes – hombres, mujeres y niños. La enmienda también exige que los hindúes porten, en todo momento, tarjetas de residencia permanente. La policía poseería la libertad de entrar en sus casas e inspeccionar buscando certificados, y cualquier ofensa sería punible con multas, cárcel o deportación.
La propuesta del
Black Act da lugar para una gran reunión de la comunidad en torno a un tema específico. En un encuentro público frecuentado por más de tres mil personas, una resolución es aprobada declarando que todos resistirán el Acto hasta la muerte. Los satyagrahis llegan a un momento decisivo. Los términos de vida o muerte de la resolución requieren un paso más allá del ordinario voto mayoritario, y todos los presentes escuchan cuando los ponentes explican la responsabilidad solemne de hacer promesas individuales. Solamente los votos realizados en el nombre de Dios podrán ayudar al individuo a cumplir con sus obligaciones frente a cualquier privación concebible, aún si fuera el único que quedara. “Pues nada en la tierra se compara con el poder purificador de la sabiduría, y un hombre puede descubrir tal cosa con el tiempo, cuando se entrena en el ejercicio espiritual… Si un trabajo es hecho porque debe ser hecho, porque lo mandan las Escrituras, y sin espera de beneficios futuros, entonces eso es entregarse a la Bondad”.
SEGUNDO ACTO - “Tagore”
Escena 1. Confrontación y Rescate (1896). Gandhi ha pasado seis meses en la India informando a las personas en su patria sobre las condiciones de los extranjeros en Sudáfrica. Miles de europeos han leído sobre sus discursos y encuentros en relatos un tanto exagerados en los periódicos de Sudáfrica y, cuando de regreso en Durban, Ghandi enfrenta una ola de oposición. Irritados por la manera en la que Gandhi ha expuesto los eventos ante el mundo, los europeos se enfurecen aún más con las intenciones del activista en traer de vuelta a centenares de inmigrantes hindúes. Si el gobierno no evita que ellos arriben, entonces los europeos tomarán las leyes en sus propias manos. Creciendo en tamaño y en violencia, la turba agitada persigue a Gandhi en una larga caminata por el municipio. Una simpatizante de los europeos, la esposa del superintendente de la policía, abre su paraguas para proteger a Gandhi y camina a su lado, llevándolo a un lugar seguro. Según ella, los oponentes de Gandhi son insensatos, corrompidos por el orgullo y la hipocresía.
El periódico semanal
Indian Opinión (La opinión hindú) es vital para el movimiento satyagraha, y progresivamente refleja el crecimiento de estos principios. Rechazando todo tipo de publicidad paga, la publicación se libera de influencias externas y se torna una responsabilidad mutua de aquellos que trabajaban en el periódico, y de sus lectores que, a través de firmas, suministran la única fuente financiera. El
Indian Opinion abiertamente diagnostica las flaquezas del movimiento con el objetivo de erradicarlas. A pesar de mantener a los adversarios de Gandhi bien informados, el periódico promueve el objetivo de la solidez real. Estableciendo un alto patrón con fuertes directrices internas, el
Indian Opinion informa al mundo local y a la comunidad y se torna en una herramienta poderosa para la lucha. En su apogeo, estima poseer unos veinte mil lectores, solamente en Sudáfrica. La esposa de Gandhi y sus asistentes reiteran la importancia de trabajar para una causa en vez de por la propia gratificación. Al dar un buen ejemplo, uno inspira y lidera a otros.
Escena 3. Protesta (1908). Los líderes del movimiento son sentenciados a prisión por negarse a abandonar Sudáfrica. La comunidad resuelve protestar llenando el sistema carcelario. Dejándose arrestar por cualquier ofensa, el número de prisioneros satyagrahis sube a ciento cincuenta en pocos días. El gobierno propone un acuerdo: si la mayoría de los hindúes se registran voluntariamente, ellos revocarán el
Black Act. Después de cumplir con su parte del acuerdo, la comunidad queda pasmada al descubrir que el
Black Act aún entrará en vigor. Listos para continuar la lucha, los satyagrahis dan un ultimátum: si el gobierno no revoca el acto, los hindúes quemarán sus certificados y asumirán las consecuencias. El día del vencimiento del ultimátum, Gandhi se entera de la negativa del gobierno mientras conduce una ceremonia de plegaria antes de la quema de las tarjetas de registro. Los documentos son quemados. Satyagraha ahora tiene su bautismo de fuego. Gandhi predica sobre la importancia de no cargar odio por nadie: “El señor dijo: que el hombre no tenga odio por ser alguno, que sea compasivo, amigable, que cese los pensamientos de ‘yo’ y ‘mío’, tanto en el placer como en el dolor, largo sufrimiento.”
TERCER ACTO - “Rey”
La Marcha de Newcastle (1913).
Con dos leyes discriminatorias radicales, el gobierno está controlando efectivamente el influjo de nuevos inmigrantes hindúes y manteniendo la antigua clase de trabajadores contratados bajo su control. Tanto el acto de la tarifa de tres libras (
Three Pound Tax) como el acto de inmigración asiático están en validez en el momento en que el gran líder hindú, Shree Gokhale, realiza una gira por Sudáfrica; el gobierno se compromete con él a impugnar las leyes. Cuando el gobierno quiebra esta promesa, le da a los satyagrahis la oportunidad de incluir nuevos objetivos en su lucha por la verdad y, consecuentemente, aumentar su fuerza en números. Los mineros en Newcastle son escogidos para ser los primeros en ser traídos a la creciente lucha, y una delegación viaja para Newcastle, organizando una huelga en apoyo al movimiento. También queda decidido que los mineros huelguistas y sus familias abandonen las casas ofrecidas por los dueños de las minas y se reúnan con el ejército satyagraha. Liderados por Gandhi, marchan las treinta y seis millas hasta la frontera de Transvaal. Si fuesen arrestados en tal punto de entrada, el ejército de cinco mil personas llenaría las prisiones, incurriendo en grandes gastos y dificultades para el gobierno. Si les fuese permitido proseguir hasta la Granja Tolstoi, prolongarían la huelga, quizás incitando a los sesenta mil trabajadores afectados por la ley tributaria a que se unan en la manifestación. En ambos casos, colocarían presión suficiente para la anulación de la ley, y todo dentro de los principios del Satyagraha. El ejército es instruido a enfrentar cualquier prueba sin oposición y sus movimientos son abiertamente anunciados a sus adversarios – “como una protesta contra la quiebra de la promesa del ministro, y como pura demostración de nuestra aflicción con la falta de auto-respeto.”
Hablando con sus seguidores sobre el regreso del alma a Brahma, Gandhi proclama: “El Señor dijo: ambos, tú y yo, tuvimos muchos nacimientos. Yo recuerdo todos ellos, mas tú no los recuerdas. A pesar de que soy eterno, inmutable, todavía me manifiesto por el control de la naturaleza material, usando mi propia energía potencial. Por eso, cada vez que las leyes de la rectitud declinan, y surge la injusticia, me manifiesto en la Tierra. Aparezco de cuando en cuando, tomando forma visible para proteger a los buenos, para cambiar a los malvados, y reestablecer el orden en el mundo.”
"Satyagraha" ópera de Philip Glass
Origen y Contexto
de la Obra
Glass, Gandhi y Satyagraha
El minimalismo y Philip Glass
Fue como compositor minimalista que Philip Glass conquistó su fama. El movimiento minimalista data del fin de los años sesenta, cuando compositores como Glass, Steve Reich, Terry Riley y La Monte Young rompieron radicalmente con la tradición musical occidental. Reaccionando contra la música excesivamente compleja del inicio del siglo veinte, los compositores minimalistas buscaban la simplicidad pura. Inspirados por los experimentos musicales de John Cage, escribían “objetivamente”, buscando la reacción de la audiencia ante diversos tonos, timbres y duraciones. Su fascinación con las tradiciones no-occidentales, tales como la música clásica hindú y la percusión del África oriental, los llevó a explorar ritmos y repetición. Su música no intentaba contar historias, expresar pasiones o emocionar a los oyentes. En cambio, envolvía a la audiencia en cortinas sonoras viscerales.
Muchos miembros de la esfera de la música clásica estaban irritados. A fin de cuentas, la música occidental tradicionalmente expresa emociones a través de la variación musical dinámica. En la música minimalista, en general, hay poco cambio y poca expresión personal. Al fin y al cabo, el minimalismo se refiere más a la manera de escuchar que de expresar: una apertura meditativa para la contemplación y la experimentación del sonido.
Glass tenía interés en crear patrones que se desarrollaran paulatinamente durante largos períodos de tiempo. En su Ensamble Philip Glass, las voces de varios instrumentos eran unificadas, con timbres individuales desapareciendo en cortinas sonoras intricadas y etéreas. Su música generalmente contenía ritmos fijos y armonías simples, generando paralelos con la música de rock. Como otros músicos minimalistas, el Ensamble Philip Glass también tocaba en locales no-convencionales: estudios de artistas, galerías de arte y hasta en clubes de rock.
Ingresando en el mundo operístico
La primera ópera de Glass, la influyente Einstein on the Beach, fue creada con el visionario director de teatro Robert Wilson. La ópera no-linear presentaba una serie de cuadros y pequeños dramas inspirados por la vida y la obra de Einstein. Glass ya había abandonado el minimalismo, pero la música era puro avant-garde. Cantantes no-operísticos cantaban una serie de sílabas de solfeo o números originalmente creados para ayudarles a aprender la música. La orquesta no-convencional incluía saxo soprano y órgano eléctrico. La obra tenía cinco horas de duración sin intervalos; la audiencia podía entrar y salir del auditorio.
La fundación de Robert Wilson, Byrd-Hoffman Foundation, alquiló el Metropolitan Ópera para dos funciones especiales de Einstein on the Beach en 1976. Esta obra innovadora lanzó la carrera operística internacional de Philip Glass y estableció el tono de sus óperas subsiguientes.
Gandhi en Sudáfrica
La segunda ópera de Glass, Satyagraha, es una meditación sobre la filosofía política de Gandhi. Está ambientada entre 1893 y 1914, años que Gandhi pasó luchando por los derechos de los hindúes en Sudáfrica.
Los primeros hindúes llegaron a Sudáfrica en 1860. La mayoría inmigró para trabajar en las haciendas holandesas e inglesas como sirvientes, otros se tornaron mercaderes y comerciantes. Sus derechos estaban limitados en varios estados sudafricanos, y mientras más crecía su comunidad, más leyes eran instituidas contra ellos. Por ejemplo, los hindúes libres en la colonia inglesa de Natal necesitaban obtener un permiso gubernamental para casarse, un pase especial para viajar, y pagar una alta carga tributaria para continuar en el país.
Cuando viajó para Sudáfrica en 1893, Gandhi era un abogado joven y común, sin ninguna experiencia política. Había ido para defender el caso de un cliente hindú. Poco después de su llegada, Gandhi descubrió lo que significaba ser hindú en Sudáfrica. En un largo viaje en tren, fue expulsado de un vagón de primera clase reservado para blancos, y fue inmediatamente expelido del tren por protestar. Pasó aquella noche en la fría sala de espera de una estación de tren. Debió tomar una decisión: regresar a la India o quedarse allí y defender su caso. Decidió quedarse. En una entrevista con el Dr. John R. Mott, en 1939, Gandhi rememoró: “Aquel día comenzó mi activismo de no-agresión.”
Gandhi inmediatamente electrizó a la amedrentada comunidad hindú. Cuando un juez le ordenó remover su turbante en corte, Gandhi hizo una petición por el derecho de vestirlo como un símbolo de su nacionalidad – y venció. Cuando su caso acabó, la comunidad hindú le imploró que se quedara, para que los ayudara a destituir una propuesta de ley que privaría a los hindúes del voto. Gandhi aceptó quedarse por un mes, y acabó quedándose por veintiún años.
Durante aquel periodo, luchó contra leyes anti-hindúes como el Black Act, la ley de restricción a la inmigración, y el Three Pound Tax; fundó instituciones como el Congreso Hindú en Natal, la Asociación de Educación Hindú en Natal, y el periódico Indian Opinión. Creó comunidades rurales donde hindúes podían experimentar un modo de vida autónomo en cooperativas.
Gandhi usó varias herramientas políticas que más tarde se tornarían importantes en la lucha por la independencia hindú: marchas, huelgas, demostraciones, llenando las cárceles de manifestantes y desarmando al enemigo a través de la cooperación. Descubrió el poder de los votos sagrados para ratificar el compromiso político, así como el poder de los actos simbólicos. Cada una de estas experiencias fue incorporada en el desarrollo de su filosofía política. Basándose en el Bhagavad Gita, en el Reino de Dios está en vosotros de León Tolstoi, y Unto this Last, de John Ruskin, Gandhi creó un nuevo principio político: satyagraha, la poderosa fuerza de la verdad y del amor. Los satyagrahis amaban a sus enemigos también en la practica, no sólo en la teoría. Aceptaban el sufrimiento, pero no lo infligían; e inspiraban, en vez de forzar a sus oponentes a cambiar.
Después de cumplir sus objetivos en Sudáfrica, Gandhi regresó a la India. Allí organizaría nuevas huelgas, nuevas marchas, nuevos ashrams y otras campañas simbólicas. Su movimiento, eventualmente llevó a la independencia hindú. Hoy en día, Gandhi es celebrado como el padre de su país y su aniversario es honrado con un feriado nacional en la India.
Satyagraha
El Satyagraha de Glass no es una biografía convencional en forma operística. Tampoco es la historia de un personaje, pero sí de un concepto. El libreto de Constance De Jong muestra la fuerza transformadora del satyagraha en crecientes esferas: el yo, la comunidad y el mundo.
El libreto en sánscrito es adaptado del favorito texto hindú de Gandhi, el Bhagavad Gita. El Bhagavad Gita recuenta el consejo del dios Krishna para el príncipe Arjuna, cuando éste titubea en la eminencia de una batalla épica, en duda sobre enfrentarse con sus enemigos o recular. Krishna incentiva a Arjuna a actuar y cumplir con su deber, acontezca lo que acontezca. Este diálogo es retratado en la primera escena de la ópera: Gandhi canta con el príncipe y con el dios, anunciando su propia decisión fatídica de combatir la injusticia en Sudáfrica. En las escenas siguientes, Gandhi y sus compañeros satyagrahis cantan las antiguas palabras de Krishna, implicando que su lucha es una encarnación de la lucha cósmica entre el amor y la violencia del caos.
La orquesta de Glass está formada por instrumentos encontrados ambos en el occidente y en la India: órganos e instrumentos de cuerda y de viento. La ópera está compuesta para voces operísticas tradicionales y el coro tiene un rol importante. La sonoridad remite a aquella del Ensamble: la voz y la orquesta están entrelazadas en texturas orquestales grandiosas y radiantes.
Pasado, presente y futuro
Para destacar la eterna presencia del satyagraha en nuestro mundo, cada uno de los tres actos de la ópera posee un “espíritu guardián” que no participa directamente en la acción, pero representa un concepto.
El espíritu guardián del primer acto es el escritor ruso León Tolstoi. A pesar de que actualmente son más conocidas sus novelas La Guerra y Paz y Anna Karenina, fue el tratado filosófico de Tolstoi, El reino de Dios está en vosotros, el que convenció a Gandhi de abrazar el principio de la no-agresión como una verdadera herramienta de cambio. El joven Gandhi y el viejo Tolstoi se correspondieron brevemente durante el conflicto en Sudáfrica. La última carta de Tolstoi fue escrita para Gandhi.
El guardián del segundo acto es el gran escritor, artista y reformador bengalí Rabindranath Tagore. El primer asiático en recibir el premio Nobel, se oponía al imperialismo británico y europeo y también a la sumisión de intocables en la sociedad hindú. A pesar de discordar con Gandhi en algunos asuntos, ellos eran compañeros en la lucha por la independencia y la justicia en India. Si Tolstoi representa el pasado del satyagraha, Tagore simboliza el “presente”, los contemporáneos de Gandhi.
El guardián del tercer acto es el líder americano en la lucha por los derechos civiles igualitarios, Martin Luther King Jr. , cuyas protestas pacíficas lograron alcanzar la abolición legal de la segregación en los Estados Unidos. Él representa el futuro del satyagraha. Durante la escena final de la ópera, la dramática Marcha de Newcastle, cada miembro del “ejército satyagraha” de Gandhi, compuesto por manifestantes y huelguistas, es tomado preso, uno por uno. Ellos reaparecen en el cielo nocturno, liderados por Martin Luther King Jr. Gandhi canta entonces las palabras del Bhagavad Gita:
El Señor dijo: ambos, tú y yo, tuvimos muchos nacimientos. Yo recuerdo todos ellos, mas tú no los recuerdas. A pesar de que soy eterno, inmutable, todavía me manifiesto por el control de la naturaleza material, usando mi propia energía potencial. Por eso, cada vez que las leyes de la rectitud declinan, y surge la injusticia, me manifiesto en la Tierra. Aparezco de cuando en cuando, tomando forma visible para proteger a los buenos, para cambiar a los malvados, y reestablecer el orden en el mundo.
http://archive.operainfo.org/broadcast/operaBackground.
Philip Glass - Satyagraha - Excerpt (2)
Philip Glass: Satyagraha
Act 1 "Tolstoy", Scene 3 "The Vow" (excerpt)
Staatsoper Stuttgart
Conductor: Dennis Russell Davis
Video subido por vinix178 el 14/11/2007
Stage direction: Achim Freyer
